Los médicos involucrados en la eutanasia experimentan una ‘profunda angustia’

Norte America

La eutanasia causa una profunda angustia a los médicos que la realizan, según un nuevo libro sobre las experiencias de los médicos en Bélgica, donde el suicidio asistido es legal desde 2002.

Las revelaciones se producen cuando un nuevo proyecto de ley sobre suicidio asistido debe recibir una segunda lectura en la Cámara de los Lores este otoño. El proyecto de ley de miembro privado de la baronesa Meacher recibió su primera lectura en mayo.

Timothy Devos, profesor de medicina de la Universidad Católica de Lovaina, edita ‘Eutanasia: en busca de la historia completa: experiencias y conocimientos de médicos y enfermeras belgas’.

Francois Trufin, enfermero de urgencias de un hospital y presidente del comité de ética de un centro neuropsiquiátrico en Namur, escribió uno de los nueve capítulos del libro. Describe el efecto devastador que la eutanasia está teniendo en los médicos.

“Tal fue la experiencia de un médico calificado que me dijo que había realizado varias veces la eutanasia en la institución asistencial donde trabaja.

«Sus ojos se llenaron de lágrimas cuando confesó que algunas noches se despierta sudando, viendo los rostros de las mismas personas a las que ha sacrificado frente a él».

El libro también describe el impacto devastador de la eutanasia en la familia cercana de las personas que mueren de esta manera.

En su capítulo sobre ‘El síndrome de la pendiente resbaladiza’, el enfermero de cuidados paliativos Eric Vermeer describe la «gran angustia» de una enfermera cuyo esposo había solicitado la eutanasia pero le había indicado que no le dijera cuándo se realizaría. Se abrió a Vermeer después de una conferencia que dio sobre la eutanasia.

«Me tomé el tiempo para escucharla y supe que acababa de experimentar la eutanasia de su esposo.

«Esta enfermera estaba muy angustiada. Esto es lo que me dijo: ‘Mi esposo fue sacrificado y ni siquiera estoy segura de que cumpliera con las condiciones de despenalización. De hecho, estaba sufriendo, pero la medicación le alivió el dolor. Durante días y días , Me pregunté cuál era el día indicado para hacerlo morir, pero ni siquiera pude hablar con él. Finalmente, junto con el médico, acordamos una fecha, pero como le había prometido no decirle nada, no fue capaz de decirle: «Te amo» o «Gracias». El día de su eutanasia ambos morimos, él físicamente y yo mentalmente «.

Vermeer describe cómo ella «se derritió en lágrimas».

«[Y] no tenía palabras para ofrecer, sólo silencio», continuó.

En su capítulo, ‘Cuando la conciencia vacila: algunas reflexiones sobre la normalización de la eutanasia en Bélgica’, Williams Lemmens, profesor de filosofía y ética modernas en la Universidad de Amberes, sostiene que ofrecer o realizar el acto de eutanasia es «una transgresión existencial profundamente cargada de moralidad». «.

«Afecta al médico inevitablemente como ser humano y le da un poder que es inmenso desde el punto de vista jurídico», dijo.

“No importa cómo se mire, la despenalización de la eutanasia permite que un médico rompa un mandamiento sobre el que en principio se construye todo el orden jurídico.

En su capítulo, la doctora de cuidados paliativos Marie Frings señala la profunda diferencia experiencial para un médico entre «causar la muerte y dejar que alguien muera de forma natural».

«La atmósfera que sigue a una muerte natural es diferente a la que sigue a la eutanasia. La gente también está molesta, pero no es lo mismo. No hay un acto deliberado que cause la muerte», escribe.

Los médicos en Bélgica que en conciencia no puedan realizar la eutanasia pueden rechazar las solicitudes de los pacientes. Pero el libro sostiene que la «autonomía radical» en la sociedad occidental, el derecho percibido del individuo a controlar las circunstancias de su muerte, está presionando a los objetores de conciencia a la eutanasia.

En su prólogo conjunto del libro, Margaret Somerville, profesora de bioética en la Universidad de Notre Dame de Sydney y E. Wesley Ely, profesor de medicina en la Universidad de Vanderbilt en Nashville, argumentan que legalizar la eutanasia es «un rechazo radical del valor más fundamental en el que basamos nuestras sociedades, la del respeto a la vida humana ”.

«El respeto por la vida humana debe mantenerse en dos niveles: en la sociedad en general y por cada vida humana sin disminución de valor por enfermedad o cualquier otro factor», escriben.

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