¿Qué viene después del movimiento ex-gay? Lo mismo que vino antes.

Norte America

«Sabes, Mike, yo solía ser gay», le dije.

Mike dejó de mover su pincel cuando las palabras salieron torpemente de mi boca. Estaba pintando el apartamento de St. Louis que llamé mi hogar en el verano de 1997 cuando comencé a trabajar para obtener mi doctorado en teología histórica.

Me preguntó sobre mi educación y empezamos a hablar sobre la fe. Mike me había explicado cómo sentía que nunca podría ir a la iglesia porque era gay.

«Sé que dicen que se supone que eso no debe suceder», continué, después de dejar caer la bomba. «Pero esa es mi historia». Mike me miró con interés mientras dejaba la lata de pintura, balanceando suavemente su pincel en el borde.

Mirando hacia atrás en este encuentro, puedo ver que tenía todas las trampas de lo que se conoció como el movimiento ex-gay, del cual una vez fui un entusiasta defensor. Lo más notable es mi uso del guión de ex-gay: «Solía ​​ser gay». La frase implicaba que ya no era gay. Tenía un testimonio, una historia que contar sobre cómo dejar atrás la homosexualidad.

Para ser claros, mis atracciones sexuales en ese momento se dirigieron tan exclusivamente a otros hombres como siempre. Todavía estaba en la cima de la escala de Kinsey que los investigadores desde la década de 1940 han utilizado para clasificar la orientación sexual. Lo que me hizo ex-gay fue que usé el guión de ex-gay. Estaba tratando de convencerme de que era un hombre heterosexual con una enfermedad, curable, llamada homosexualidad. Una condición que se estaba curando.

Mi maniobra terminológica fue un componente integral de la terapia de conversión. Alan Medinger, el primer director ejecutivo de Exodus International, lo describió como «un cambio en la percepción de sí mismo en el que el individuo ya no se identifica a sí mismo como homosexual». Se trataba de identidad. El testimonio hizo al hombre. Y, dentro de mi marco ex-gay, no mentía; Reclamaba mi nueva realidad.

Yo era un ex-gay.

El surgimiento de Exodus International en 1976 había puesto a los evangélicos en un camino esperanzador hacia la curación de la homosexualidad. El fundador Frank Worthen explicó: «Cuando comenzamos Exodus, la premisa era que Dios podía cambiarte de gay a heterosexual». Lo que siguió fue un experimento de décadas en cientos de miles de sujetos de prueba humanos. El movimiento colapsó después de la declaración de 2012 del presidente de Exodus, Alan Chambers, de que más del 99 por ciento de los clientes de Exodus no habían experimentado un cambio en su orientación sexual.

Aunque el paradigma de la cura fracasó, todavía camina no-muerto entre nosotros, ya que algunos dentro de las principales denominaciones intentan institucionalizar su enfoque. Los recientes debates entre anglicanos y presbiterianos conservadores sobre si alguien puede reclamar una “identidad gay” son solo la última ronda de disputas similares que han resonado en los pasillos de las iglesias durante años. Después de todo, renunciar a la autopercepción homosexual fue un primer paso esencial en la terapia de conversión.

Un efecto de este enfoque fue que ordenó que los creyentes no heterosexuales se escondieran detrás de una máscara, pretendiendo ser cualquier cosa menos homosexuales. Fue parte del proceso de reparación.

Pero esta innovación teológica fue un desarrollo relativamente reciente. Antes de que existiera un paradigma de cura para los ex-gays, existía una ortodoxia más antigua que incluía un paradigma cristiano de cuidar a los creyentes que no son heterosexuales.

Me he preguntado si Henri Nouwen tenía en mente su propia homosexualidad cuando escribió sobre la diferencia entre atención y cura. En la biografía Wounded Prophet, Michael Ford documenta cómo Nouwen habló de su experiencia como hombre gay célibe con su círculo cercano de amigos. Nouwen había probado métodos psicológicos y religiosos de cambio de orientación, pero fue en vano. Sabía que por obediencia a Dios no podía permitirse entablar relaciones sexuales. Pero su camino estuvo lleno de soledad y anhelos insatisfechos y muchas lágrimas.

En Pan para el viaje, escribió: “Cuidar es estar con, llorar con, sufrir con, sentir con. El cuidado es compasión. Es afirmar la verdad de que la otra persona es mi hermano o hermana, humano, mortal, vulnerable, como yo «.

Los líderes evangélicos, incluido John Stott, ayudaron a sentar las bases de un paradigma pastoral de cuidado. Stott, el teólogo y escritor etiquetado como el «Papa protestante» por la BBC, argumentó que la orientación sexual sigue siendo parte de la constitución. Como escribió Stott en Issues Facing Christians Today en 1982, “En cada discusión sobre la homosexualidad debemos ser rigurosos al diferenciar entre este ‘ser’ y ‘hacer’, es decir, entre la identidad y actividad de una persona, la preferencia sexual y la práctica sexual, constitución y conducta «.

Para Stott, la orientación homosexual era parte de la identidad del creyente, una parte caída, pero que el evangelio no borra tanto como humilla.

Esta postura se remonta incluso más atrás que Stott. C. S. Lewis habló en una carta de 1954 a Sheldon Vanauken de un “hombre homosexual piadoso” sin aparente contradicción. El mejor amigo de toda la vida de Lewis, Arthur Greeves, era gay. Lewis lo llamó su «primer amigo» y le dejó claro que su orientación sexual nunca sería un problema en su amistad. Fueron de vacaciones juntos. La recopilación de cartas que Lewis envió a Greeves, recopiladas bajo el título They Stand Together, alcanza las 592 páginas.

En los Estados Unidos, cuando los disturbios de Stonewall de 1969 en Nueva York anunciaron el nacimiento del movimiento por los derechos de los homosexuales, los protestantes ortodoxos ya se preguntaban qué visión positiva da la Escritura a las personas homosexuales. El libro de 1970 seudónimo de InterVarsity Press The Returns of Love: Letters of a Christian Homosexual trazó un camino de cuidado y fue promovido por Stott. El autor anglicano gay célibe del libro explicó que aún era virgen en el momento en que lo escribió.

Los líderes del evangelicalismo sabían que había una historia de abuso con la que tener en cuenta. En una carta de 1968 a un pastor europeo, Francis Schaeffer lamentó la complicidad de la iglesia en marginar a los homosexuales. El pastor había visto suicidarse a no menos de seis personas homosexuales y buscó el consejo de Schaeffer. “El homófilo tiende a ser expulsado de la vida humana (y especialmente de la vida de la iglesia ortodoxa) incluso si no practica la homosexualidad”, lamentó Schaeffer. «Esto, creo, es cruel y erróneo». De hecho, el ministerio de Schaeffer se convirtió en un imán para los homosexuales que luchan con el cristianismo.

Tales líderes guardaron su disgusto por los líderes religiosos abusivos. Cuando Jerry Falwell Sr. mencionó el desafío de los homosexuales con Schaeffer en privado, Schaeffer comentó que el tema era complicado. Como el hijo de Schaeffer, Frank, relató en una entrevista con NPR y también en su libro Crazy for God, Falwell respondió: «Si tuviera un perro que hiciera lo que ellos hacen, le dispararía». No había humor en la voz de Falwell.

Después, Francis Schaeffer le dijo a su hijo: «Ese hombre es realmente repugnante».

“Los pecados sexuales no son los únicos pecados”, escribió Stott en Issues, “ni siquiera necesariamente los más pecaminosos; el orgullo y la hipocresía seguramente son peores «.

En 1980, Stott convocó una reunión de evangélicos anglicanos para trazar un enfoque pastoral de la homosexualidad. Lideraron con arrepentimiento público por sus propios pecados contra los homosexuales. En una declaración, estos líderes declararon: «Nos arrepentimos de la agobiante ‘homofobia’ … que ha influido en las actitudes hacia las personas homosexuales de muchos de nosotros, y llamamos a nuestros hermanos cristianos a un arrepentimiento similar».

Fue una confesión asombrosa en un momento en que la opinión popular todavía estaba fuertemente sesgada en contra de los homosexuales. Este no era el siglo XXI, cuando muchos líderes cristianos se arrepienten para lucir relevantes e inclusivos en una cultura que celebra todas las cosas fabulosas. Stott y estos líderes evangélicos deben haber estado realmente afligidos por la forma en que habían herido a sus vecinos y hermanos en Cristo. La declaración pidió específicamente que las personas homosexuales no practicantes calificadas sean recibidas como candidatos para la ordenación al ministerio.

Cinco años antes, muchos se sorprendieron por los comentarios similares de Billy Graham en una conferencia de prensa, algunos de los cuales se publicaron en 1975 en el Atlanta Journal-Constitution. Se le preguntó a Graham si apoyaría la ordenación de hombres homosexuales al ministerio cristiano. Graham había respondido que «deberían ser considerados por méritos individuales» sobre la base de ciertas calificaciones. Específicamente, el artículo mencionaba «apartarse de sus pecados, recibir a Cristo, ofrecerse a Cristo y al ministerio después del arrepentimiento, y obtener la preparación adecuada para el trabajo».

El evangelio de Jesucristo ofrece una visión positiva para las personas homosexuales. «En la homosexualidad», le explicó Lewis a Vanauken, «como en cualquier otra tribulación, [las obras de Dios] pueden manifestarse». Continuó: «Toda discapacidad oculta una vocación, si tan solo podemos encontrarla, que ‘convertirá la necesidad en una gloriosa ganancia'».

Con demasiada frecuencia, la respuesta que escuchamos es simplemente «No».

Sin sexo. Sin citas. Sin relaciones. A menudo, no hay roles de liderazgo.

Eso hace que la gente como yo escuche que tenemos, como explicó Eve Tushnet en un artículo de 2012 en The American Conservative, una «vocación de No.»

¿Qué es un llamado de «Sí»? ¿Cuál es la visión cristiana positiva que da el evangelio a las personas homosexuales?

Cuando miro las vidas y los ministerios de Lewis, Schaeffer, Graham y Stott, lo que se destaca más claramente es que traen una visión de Jesús: Jesús, en su poder salvador. Jesús, que nos lava y nos limpia. Jesús, quien nos introduce en la familia de Dios. Jesús, que cubre la vergüenza y perdona el pecado. Jesús, que nos llama por nuestro nombre. Jesús, que nos ve todo el camino hacia abajo y todavía quiere estar en relación con nosotros. Jesús, que sufre con y por nosotros. Jesús, que nos desafía a vivir por su reino. Jesús, que da vida nueva con toda su alegría. Jesús, que es ese tesoro en un campo por el que vendimos todo. Jesús, que es ese tesoro que nunca se nos podrá quitar.

Este es Jesús, cuyo reino inquebrantable nos arrastra hacia algo que él está haciendo en el cosmos, algo más grande que nosotros. En Cristo, nos encontramos en una narrativa más amplia.

Este no es Jesús como un medio para el fin del funcionamiento heterosexual y la cómoda vida familiar. Este es Dios mismo como el fin para el que fuimos hechos. Con este Dios real, el lugar de la esperanza no se encuentra en esta vida con la heterosexualidad, sino en la era venidera, cuando estaremos ante nuestro Salvador.

Sin esa relación con un Salvador, no tiene sentido hablar de una ética sexual bíblica, ya sea a personas heterosexuales o homosexuales. Ningún gay va a abrazar tal ética a menos que se enamore de Jesús. Un corazón golpeado por la gracia no solo está dispuesto, sino también ansioso por seguir al que murió por nosotros.

Schaeffer, Stott y Graham declararon en ocasiones su creencia compartida de que algunas personas nacen homosexuales. Todos estos líderes cristianos también se aferraron a la comprensión histórica de la ética sexual bíblica. Esto ciertamente significaba comprometerse con una vida en línea con el patrón creacional de Dios: su diseño. Ninguno de ellos apoyó las uniones sexuales de creyentes fuera de un matrimonio monógamo entre dos personas de diferentes sexos. Pero se acercaron a los homosexuales desde una postura de humildad.

Su visión no aplanó a las personas a nuestros impulsos sexuales no deseados. En cambio, reconocieron que la mayor lucha de un creyente orientado al mismo sexo puede no ser con el pecado sexual, sino con la capacidad de dar y recibir amor. Entonces enfatizaron la necesidad de la comunidad de la iglesia; para amistades profundas y duraderas; para la hermandad, para ser conocido incluso en el celibato.

Stott, él mismo célibe, explicó: “En el corazón de la condición homosexual hay un hambre profunda y natural de amor mutuo, una búsqueda de identidad y un anhelo de plenitud. Si las personas homosexuales no pueden encontrar estas cosas en la ‘familia de la iglesia’ local, no tenemos por qué seguir usando esa expresión «.

Lewis, Schaeffer, Graham y Stott también vieron la condición homosexual como una orientación no elegida sin una expectativa confiable de un cambio en esta vida. Mostraron una gran preocupación por las necesidades emocionales y relacionales de las personas homosexuales. Schaeffer insistió en su carta de 1968 que la iglesia necesitaba ser la iglesia y ayudar «al individuo en todas las formas posibles».

En su entrevista con NPR, Frank Schaeffer describió el ministerio suizo de su padre, L’Abri, como un lugar «donde los homosexuales, tanto lesbianas como gays, son bienvenidos». Y se van, ya sabes, habiendo encontrado a mi padre maravillosamente compasivo y semejante a Cristo con ellos «.

Schaeffer previó cambios culturales significativos cuando, en 1978, una congregación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en San Francisco fue demandada por liberar a un empleado gay que había violado el código de conducta de la iglesia. En El gran desastre evangélico, Schaeffer dijo que sería una tontería que otras iglesias pensaran que podrían no enfrentar el mismo desafío.

Aún así, Schaeffer y Graham no recomendaron enfoques de nosotros-versus-ellos. Apenas unas semanas antes de las elecciones presidenciales de 1964, un escándalo de sexo gay sacudió a la nación. El principal asesor del presidente Lyndon Johnson, Walter Jenkins, fue arrestado por segunda vez por tener sexo gay en un baño de la YMCA. Graham llamó a la Casa Blanca para que intercediera por Jenkins.

En la llamada telefónica grabada, Graham acusó a Johnson de mostrar compasión a Jenkins.

Cuando se le preguntó sobre la homosexualidad en una cruzada de San Francisco en 1997, Graham comentó a los periodistas: “Hay otros pecados. ¿Por qué saltamos sobre ese pecado como si fuera el mayor pecado? » Añadió: «Tengo tantos amigos homosexuales y seguimos siendo amigos». Hablando a una multitud de 10,000 esa noche en el Cow Palace, Graham declaró: «Cualquiera que sea su origen, cualquiera que sea su orientación sexual, le damos la bienvenida esta noche».

Como Stott enfatizó con tanta pasión en Issues, la persona homosexual que sigue a Jesús debe vivir por fe, esperanza y amor: fe tanto en la gracia de Dios como en sus normas. Espero mirar más allá de esta vida presente de lucha hacia nuestra gloria futura. Pero el amor por el cual debemos vivir, explicó, es el amor que debemos recibir de la familia espiritual de Cristo, la iglesia. Debemos depender del amor de las mismas iglesias que históricamente no han podido dárselo a personas como nosotros.

El libro de 1978 del historiador de la Iglesia Richard Lovelace Homosexuality and the Church obtuvo el respaldo de las luminarias evangélicas Ken Kantzer (ex editor de CT), Elisabeth Elliot, Chuck Colson, Harold Ockenga y Carl F. H. Henry. El libro puede parecer radical en el clima actual, pero en la década de 1970 representaba una visión neoevangélica transatlántica. En contraste con la homofobia de la derecha y el compromiso sexual de la izquierda, Lovelace presentó el desafío del evangelio:

Existe otro enfoque de la homosexualidad que sería más saludable tanto para la iglesia como para los creyentes homosexuales, y que podría ser un testimonio muy significativo para el mundo. Este enfoque requiere un doble arrepentimiento, un arrepentimiento tanto para la iglesia como para sus miembros homosexuales. Primero, requeriría que los cristianos profesantes que son homosexuales tengan el coraje tanto para confesar [reconocer] su orientación abiertamente como para obedecer el claro mandato de la Biblia de alejarse del estilo de vida homosexual activo. … En segundo lugar, requeriría que la iglesia acepte, honre y nutra a los creyentes homosexuales no practicantes en su membresía, y los ordene a puestos de liderazgo para el ministerio.

El patrocinio de la iglesia de homosexuales abiertamente declarados pero arrepentidos en posiciones de liderazgo sería un testimonio profundo para el mundo con respecto al poder del Evangelio para liberar a la iglesia de la homofobia y al homosexual de la culpa y la esclavitud.

Solo el evangelio puede abrir la humildad para un arrepentimiento tan dual. Sin embargo, esta era la visión cristiana de Lovelace y Henry, Ockenga y Elliot, Kantzer y Colson, Lewis y Graham, Schaeffer y Stott, y un joven anglicano evangélico gay que sentía demasiado miedo de usar su propio nombre, aunque todavía era virgen. .

Los padres y madres cristianos como estos tenían razón. Trágicamente, escribo esto como un lamento por un camino que no se recorrió de este lado del Atlántico.

Ya a fines de la década de 1970, había comenzado un duro cambio. A medida que los ministerios de ex-homosexuales en América del Norte se multiplicaron con su expectativa de cambio de orientación, cambiaron el lugar de la esperanza a esta vida. Cuando la crisis del SIDA devastó a las comunidades homosexuales en la década de 1980, los evangélicos abrazaron la promesa de la heterosexualidad. Los terapeutas reparadores seculares agregaron una apariencia de respetabilidad clínica. El nuevo camino hacia la cura empujó hacia fuera el camino más antiguo hacia la atención.

Y luego, el lado conservador en una guerra cultural descubrió que los ex-gays éramos útiles. Fuimos la prueba de que las personas homosexuales podían elegir ser heterosexuales si realmente lo deseaban. Y si pudiéramos volvernos heterosexuales, entonces realmente no habría tanta necesidad de que la iglesia se arrepintiera de su homofobia. Solo requería que gente como yo mantuviera la ilusión de que habíamos cambiado.

A raíz de esa guerra cultural perdida que transformó radicalmente las costumbres sexuales de Occidente, los cristianos tienen mucho que lamentar. Relaciones transaccionales. Matrimonios desechables. Supuestos muy cambiados sobre la sexualidad y el género.

Pero la vacilación de la iglesia conservadora para arrepentirse no se ha disipado. Mientras veo a las iglesias y denominaciones evangélicas abrirse camino a tientas a través de discusiones sobre orientación e identidad sexual, a menudo imponiendo el lenguaje y las categorías de un movimiento ex-gay fallido, nos estamos perdiendo la batalla real: la cultura circundante ha convencido al mundo de que los cristianos odian gente gay.

Nuestro llamado es demostrarles que están equivocados.

El mundo está mirando. Nuestros hijos y nietos están mirando. Ya están cuestionando su fe porque escuchan a su alrededor que los cristianos odian a los homosexuales y no pueden señalar a nadie en su congregación que sea gay, fiel y amado y aceptado como tal. Tal vez puedan señalar a alguien que usa el lenguaje de la atracción hacia el mismo sexo. Pero incluso eso es raro. Aún no es seguro hacerlo.

No estoy diciendo que corramos el riesgo de perder cristianos que se sienten atraídos por miembros del mismo sexo; eso es un hecho.

Estoy diciendo que corremos el riesgo de perder a la próxima generación.

Para aquellos que están escuchando, una generación mayor de cristianos todavía está dispuesta y es capaz de ayudarnos a entender.

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Respuesta Correcta: Durmiendo. Ver Jueces 4:21 -- Felicidades a todos los que contestaron correctamente, igualmente muchas gracias a todos por participar.

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