La paradoja de Halloween

Norte America

Halloween nos presenta una paradoja que roza la contradicción. Cuando tanta gente solo quiere comodidad y placer en la vida, ¿por qué participar en un festival público a finales de octubre que corteja el horror y la muerte?

¿Es en parte porque la decadencia, la desesperación y la decadencia de Halloween se experimenta principalmente como distracción y entretenimiento, y por lo tanto se convierte en una forma de vacunarnos para evitar tomarlo en serio?

A finales de octubre, dos culturas chocan como All Hallows Eve (seguida de All Saints) y Halloween luchan por nuestra atención y el espacio público. En uno, la cristiandad se propone dar sentido a la muerte, gestionarla e incorporarla en la dirección y los valores de la vida que llevamos. En el otro, el consumismo secular intenta neutralizarlo riendo más con la muerte que con la muerte, invitándolo a dar un poco de miedo, lo suficiente para excitar pero no lo suficiente para asustar realmente.

En realidad, en términos teológicos duros, lo que estamos viendo es el choque del bien y el mal, la vida y la muerte, la esperanza y el horror, pero disfrazado de algo diferente: aburrimiento versus entretenimiento.

Pero permitir que el drama de All Hallows y Halloween sea reformulado como aburrimiento versus entretenimiento es un error, tanto para la Iglesia como para la sociedad de la que formamos parte.

En All Hallows Eve y All Saints Day, el cristianismo se enfrenta a la muerte de lleno. En la víspera de Todos los Santos se extiende en oración amorosa en nombre de las almas que han muerto. Y en Todos los Santos celebra un nuevo y maravilloso modelo de vivir la vida humana: la búsqueda de la santidad en lugar del placer.

El significado implícito en la vida pero amenazado por la muerte se restaura mediante la promesa de la resurrección y una visión del cielo; y la desaparición de personas que amamos que ha herido nuestros corazones, comienza a sanar.

Por otro lado, en Halloween, la cultura secular está haciendo lo que ha hecho durante mucho tiempo: tratar de distraerse del impacto y el horror de la muerte castrándola con juegos y diversión.

La estrategia de la Iglesia fue cambiada durante y por la Reforma. La división de la Iglesia dio lugar a dos expresiones diferentes de la fe, con dos enfoques muy diferentes de la muerte y nuestra relación con las almas de los muertos.

Hubo una serie de consecuencias para la vida pública provocadas por los cambios radicales. Los monasterios eran una parte importante del tejido social, psicológico y teológico. Además de ser laboratorios de ciencia y descubrimiento, y guardianes de la literatura y la cultura, fueron principalmente comunidades de oración que intercedieron por los vivos y los muertos. En su libro ‘Albion’, el historiador y autor Peter Ackroyd señala: «Se ha calculado que la gran mayoría de las historias de fantasmas, alrededor del 98%, están escritas en inglés y aproximadamente el setenta por ciento están escritas por hombres y mujeres ingleses».

Ackroyd se pregunta si esto tiene algo que ver con el repentino y (en su opinión) desastroso cierre repentino de los monasterios en Inglaterra bajo Enrique VIII. Se pregunta si esto causó una ruptura traumática en la psique inglesa que condujo a un desplazamiento de algún tipo. Ya no pudiendo llorar, amar y conectar con los familiares muertos a través de la oración, la imaginación popular y literaria se refugió en las historias de fantasmas.

Si fue una forma de desplazamiento después de la pérdida de contacto a través de la oración y la intercesión, puede ser que la pérdida de la fe en el Occidente cristiano en general haya tenido un efecto similar y haya producido por otra forma de desplazamiento el deleite secular en los ghouls, los esqueletos. y fantasmas de Halloween.

Los partidarios del paganismo celta autóctono afirman demasiado en busca de sus orígenes. La mayoría de las afirmaciones de la renovación de las prácticas paganas son imaginación revisionista, basada en algunas prácticas populares residuales. Los paganos celtas no escribieron nada, por lo que sus prácticas eran todas orales y no queda ninguna evidencia literaria. Dependemos de los romanos para que nos digan lo poco que sabemos sobre los druidas.

Las prácticas populares residuales en las partes celtas del Reino Unido proporcionaron una base para el desarrollo de Halloween en Estados Unidos. En Escocia e Irlanda, la práctica de «disfrazar» (niños deambulando disfrazados) se remonta al siglo XVI, pero se revivió a finales del siglo XIX. Los niños contaban un chiste, cantaban una canción o actuaban por una pequeña recompensa. La transición a Estados Unidos implicó un elemento de amenaza, el «truco», completamente ausente de las prácticas populares originales.

La explosión de interés en Estados Unidos donde se relanzó Halloween provoca dos preguntas.

El primero es el origen de la introducción de la amenaza en el truco o trato, y el segundo, el papel del entretenimiento en la participación o, de manera más realista, en la desvinculación de la muerte.

Para mirar primero el aspecto del entretenimiento, parece que la versión estadounidense de Halloween parece haber atrapado una imaginación pública poscristiana que estaba ansiosa por divertirse y sintió la necesidad de hacer algo sobre el miedo a la muerte que reprimió y reprimió.

El filósofo y matemático cristiano Blaise Pascal (que fue convertido por la más vívida experiencia de Dios en una visión en 1654) comentó: «Al no poder curar la muerte, la miseria y la ignorancia, los hombres han decidido, para ser felices, no pensar. acerca de esas cosas».

Una de las mejores formas de evitar pensar en esas cosas es trivializarlas. Halloween parece haberse convertido en un medio de trivializar la muerte y nuestro miedo a nuestra mortalidad. La perspectiva de ser considerados moralmente responsables de los estándares que no podemos cumplir, que de otro modo provocarían desesperación frente al juicio moral, se ha ocultado y sofocado excitando nuestros sentidos con emociones leves pero anestesiantes.

Ser distraído por el entretenimiento puede resultar una tentación más seria de lo que imaginamos. CS Lewis explicó por qué la diversión era tan peligrosa: «De hecho, si consideramos las promesas de recompensa sin rubor y la naturaleza asombrosa de las recompensas prometidas en los Evangelios.

La segunda pregunta sobre la amenaza subyacente que impulsa el truco o trato plantea toda la cuestión de hasta qué punto el Halloween secular aprovecha el mal real. Para aquellos con antenas metafísicas más desarrolladas, la infusión de amenaza en lo que originalmente era proporcionar recompensas simples por actuaciones infantiles inocentes, hace sonar las alarmas.

Las dos formas en que las sociedades se han propuesto lidiar con la muerte han involucrado o bien hacer un trato con las fuerzas y energías ocultas que reclaman la muerte como su dominio para poder comprarlas; o la prescripción cristiana que es reconocer que cualquier precio que pueda exigir el dominio de la muerte al que nos somete nuestra mortalidad, no puede ser pagado ni desembolsado por nosotros. Es y solo puede ser en la crucifixión que el precio lo paga la única agencia que podría satisfacerlo sin ser destruido: el Hijo de Dios.

Si el mal ejerce más poder para distraernos de nuestra responsabilidad moral al final de nuestras vidas al distraer el entretenimiento o burlarse de nosotros para involucrarnos con otra narrativa alternativa de preocupación macabra puede estar más allá de nuestro poder de discernimiento.

Lo que debería quedar claro para los cristianos es que el Halloween secular representa una amenaza teológica y cultural directa para el Evangelio y la Iglesia, y no es un aliado de Jesús.

Ya sea que respondamos a esto como lo ha hecho la Iglesia a lo largo de los siglos de orar nuestro camino a través de la muerte y el morir, y reclamar la comunión de los santos, o simplemente renunciar al aborrecimiento de la amenaza y la desinformación que plantea el Halloween secular, será un asunto de nuestro propio cristiano. lealtad.

De cualquier manera, la celebración de la santidad, la promesa de la vida eterna y la potencia de la oración no deben ceder fácilmente ante un pacto social con el horror y lo macabro.

Independientemente de cómo lo hagamos, la Iglesia no debería ceder el espacio a finales de octubre a las fuerzas combinadas del paganismo y el secularismo. Le debemos tanto no solo a nuestros antepasados ​​cristianos, sino también a Jesús.

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